“Nell’ora della rivolta non si è più soli nella città”
Furio Jesi, Lettura del Bateau ivre di Rimbaud

“L’uomo colonizzato si libera nella e per la violenza”
Frantz Fanon, I dannati della terra

Gli eventi di questi giorni, sia in Francia che in Italia, mostrano la riproduzione della dinamica della negazione del diritto alla città nei confronti di chi è considerato estraneo al salotto metropolitano e alle sue vetrine di merci scintillanti. Coloro che protestano, siano studenti, immigrati, abitanti delle periferie o delle zone più disagiate del Paese, si pongono automaticamente in una dimensione di alterità rispetto alle regole imposte dallo spazio “striato” (per utilizzare un’espressione di Gilles Deleuze e Félix Guattari) cittadino, lo spazio, cioè, dell’escludente controllo disciplinare. D’altra parte, negli ultimi anni, i centri delle città sono stati spesso denominati “zone rosse”, in occasioni sia di manifestazioni, come a Genova durante il G8 del 2001, che dell’emergenza Covid. Gli accessi sono stati sempre più frammentati, controllati, regolati. Il potere non può che procedere con una forma di delegittimazione della protesta dall’alto: le proteste degli studenti contro il caro vita sarebbero, a suo dire, manovrati dalla Russia in un contesto di guerra ibrida mentre le proteste degli autotrasportatori sarebbero controllate in maniera occulta dalla criminalità organizzata. La Russia e la criminalità organizzata sono due nemici perfetti per giustificare l’insensatezza delle proteste e per ribadire, voltairianamente, che si vive nel migliore dei mondi possibili. Una protesta, in Italia, non può quindi partire in modo spontaneo dai suoi cittadini ma ci deve essere per forza una regia occulta. Se negli anni Settanta era l’universo antagonista a indicare, con fondatezza, lo Stato come il regista occulto delle vicende più oscure che hanno scosso il Paese, da Piazza Fontana alla stazione di Bologna, ora è lo Stato, costruendo mirabolanti teorie complottiste, ad accusare i suoi oppositori di essere eterodiretti da fantomatiche forze nemiche.

In relazione alle rivolte e ai saccheggi urbani effettuati dai cosiddetti “maranza”, termine che già di per sé testimonia una volontà escludente dai contorni razzisti, possiamo rifarci a quanto afferma Henry Lefebvre riguardo a Parigi nel suo studio Le droit à la ville (H. Lefebvre, Il diritto alla città, trad. it. di G. Morosato, Ombre Corte, Verona, 2014), pubblicato alla fine degli anni Sessanta. Come scrive lo studioso, i valori urbani tendono a essere concepiti in modo esclusivo anziché inclusivo e a privilegiare il valore di scambio. Questo vuol dire che chi viene “da fuori” città, da un ambiente periferico, rurale o urbano, viene ostracizzato: non ha infatti il diritto di negoziare le regole della città imposte da un potere che assegna il primato assoluto al mercato, dunque, nei fatti, chi vi mette piede non ha il diritto di abitarla e viverla. Queste osservazioni possono sicuramente valere anche al giorno d’oggi; i centri di Parigi o di Milano sono costruiti secondo un valore di scambio, interamente demandato al mercato di oggetti di lusso, sono i luoghi su cui si attua una gentrificazione spietata che fa salire alle stelle i prezzi degli affitti. Come nota Lucia Tozzi, giornalista freelance e studiosa di politiche urbane, nel capoluogo lombardo negli ultimi anni sta avvenendo un processo strutturale di espulsione delle classi popolari e del ceto medio a favore di finanza, turismo e residenze di lusso (cfr. L. Tozzi, L’invenzione di Milano: culto della comunicazione e politiche urbane, Cronopio, Napoli, 2023, cfr. anche qui). Se le vetrine urbane dei passages parigini, nell’Ottocento, attiravano sia l’ammirazione che il disprezzo dei flâneurs cittadini come Baudelaire, adesso esse rappresentano puramente un valore di scambio escludente. Certo, è vero che il consumismo contemporaneo ha introiettato in gran parte degli individui il desiderio di possesso di quelle merci; eppure, nel momento in cui i giovani e giovanissimi provenienti dalle periferie rompono le vetrine luccicanti dei negozi per impossessarsi di quelle merci, essi intendono rivendicare il diritto a vivere e possedere la città nello stesso identico modo di un loro coetaneo più abbiente che può andare a fare lo shopping del sabato pomeriggio con i soldi di mamma e papà.

I centri storici sono delle microisole demandate al mercato, sono i templi in cui il capitalismo da tempo celebra i suoi fasti, assumendo delle connotazioni quasi sacrali; sono degli spazi in cui la pulizia e l’ordine impeccabile hanno un valore estetico perché è in essi che si autorappresenta il potere dello Stato: i ‘diversi’, siano immigrati, poveri o studenti, sono sempre mal tollerati in essi;  è per questo che devono essere difesi persino dall’esercito il quale non appare più come il difensore dell’apparato politico-sociale di un paese ma di quello economico. Sono le holding finanziarie e il mercato dei beni di lusso a caratterizzare in gran parte, anche da un punto di vista estetico, il potere degli stati contemporanei. Le “macchine da guerra nomadi” provenienti dagli spazi lisci dei “deserti” – per utilizzare ancora dei termini di Deleuze e Guattari – cioè gli abitanti delle periferie più disagiate, devono essere allontanate e respinte con la forza e raggruppate nell’etichetta escludente e delinquenziale di “maranza”. Gli abitanti e i frequentatori del centro di Milano o di Parigi nulla sanno delle periferie più povere e malfamate e delle banlieues perché mai oserebbero mettervi piede. I giovani delle periferie, quando vanno in città, non sono meno stranieri del dio Dioniso quando si presenta a Tebe, nelle Baccanti di Euripide, travestito da viaggiatore che giunge da un paese remoto. Se il re Penteo lo fa incarcerare per impedire di turbare l’ordine pubblico, i banlieusard e i “maranza” sono dei sorvegliati speciali e vengono arrestati ed espulsi dal centro perché sono pericolosi, perché possono portare in esso il germe incontrollato del deserto.

A tratteggiare la reciproca ostilità tra gli eleganti centri cittadini e gli abitanti delle periferie che vi mettono piede è il film L’odio (La Haine, 1995), di Mathieu Kassovitz, che inizia mostrando gli esiti degli scontri fra la polizia e gli abitanti della periferia parigina che avvengono nelle stesse banlieues. Eppure, a un certo punto i tre giovani protagonisti del film si recano nel centro di Parigi, nel cuore della ville lumière, dove verranno continuamente esclusi e ostracizzati. Non è un caso che, durante il loro viaggio in treno per raggiungere Parigi, uno dei tre, Hubert, di origine africana, vedendo un gigantesco cartellone pubblicitario su cui campeggia la scritta “Le monde est à vous” (“Il mondo è vostro”), sia attraversato da un senso di oppressione e di angoscia.

L’intero periodo di permanenza dei giovani banlieusards nel centro parigino è all’insegna di una continua conflittualità tra chi ha il diritto di vivere la città e chi, di fatto, non lo ha. Una prima avvisaglia dell’ostilità con cui i tre amici vengono accolti dalla ville lumière si ha quando questi si trovano di fronte all’ingresso di un elegante palazzo dove cercano un conoscente di cui però non conoscono il cognome, procedendo a tentativi e suonando diversi campanelli. È sufficiente la loro immagine nei videocitofoni per escluderli dalla possibilità di oltrepassare la soglia. L’ostilità degli abitanti del palazzo nei loro confronti è ampiamente ricambiata dai tre, che proprio non riescono a rapportarsi con chi non appartiene al loro mondo ristretto. Si tratta di due mondi simbolicamente divisi da una porta a vetri e dalla telecamera del citofono.

Successivamente, due dei tre ragazzi si troveranno a passare la nottata nel posto di polizia, subendo le angherie degli agenti che non mancano di ironizzare sui nomi dei giovani: “Uh, questo è francese… si chiama Saïd… adesso Saïd è diventato anche un nome francese…”. Nel frattempo il terzo giovane, insieme ad altri amici del quartiere da cui proviene, si trova ad essere respinto da un locale notturno. Una volta ricongiunti, i tre amici si intrufolano al vernissage di una galleria d’arte contemporanea, in cui si imbattono girovagando lungo strade che non conoscono. Nuovamente si palesa una distanza inconciliabile tra i due mondi in cui vigono codici comportamentali, linguaggi, abbigliamenti, prospettive per il futuro e tenori di vita irriducibilmente differenti. Come l’elegante palazzo in cui cercavano un conoscente e il locale notturno in cui aveva tentato di entrare uno di loro, anche la galleria d’arte li respinge. La nottata da incubo è destinata a continuare con l’incontro con un gruppo di naziskin prima di poter riprendere, all’alba, il treno che li riporta in periferia, ristabilendo le “dovute distanze” tra chi può vivere la città e chi deve accontentarsi di vivere nelle sue fatiscenti appendici periferiche.

Per Codice Rosso, Max Renn e Guy van Stratten

In copertina un fotogramma dal film L’odio (La Haine, 1995) di Mathieu Kassovitz